2025“新时代的中国”国情教育系列讲座（四）| 重视传承中华优秀传统文化，解读文物中的中国

 

11月11日下午，由中共上海市委宣传部、上海大学主办，上海大学新闻传播学院承办的“新时代的中国”国情教育系列讲座在上海大学行政楼报告厅举行，上海外国语大学新闻传播学院组织师生观看讲座直播。本次讲座由上海大学党委书记、著名文物考古学者段勇主讲，主题为“重视传承中华优秀传统文化，解读文物中的中国”。

一、从“文物”到“文化遗产”：一个概念的演进

“六朝文物草连空，天淡云闲今古同。”唐代杜牧此句可谓最早贴近现代含义的“文物”表述。从“文物”到“文化遗产”的概念演变，实则反映了国际共识的深化。上世纪50至70年代，国际公约多使用“文化财产”一词，可能受日本“文化财”概念影响；而1972年联合国教科文组织通过《保护世界文化和自然遗产公约》后，“文化遗产”因其更契合文物所蕴含的传承与弘扬内涵，迅速成为国际主流表述。

2003年联合国通过《保护非物质文化遗产公约》，我国次年即加入。由于传统“文物”概念难以涵盖非遗内容，2005年国务院文件首次以“文化遗产”统合“文物”与“非物质文化遗产”，标志着这一概念在我国的正式确立。这一演进不仅拓展了保护范畴，更彰显了文化传承理念的深化与完善。

二、中国的文化遗产家底：从青铜器到非物质文化遗产

我国文化遗产资源丰厚，体系完整。在物质文化遗产方面，全国拥有60项世界遗产、5058处国家级文物保护单位、超过76万处不可移动文物。7046家博物馆中珍藏的1.08亿件国有可移动文物，串联起中华文明的发展脉络。段勇详细介绍了各类代表性文物，其中，司母戊鼎、何尊等青铜重器，太阳神鸟金饰等珍贵文物，以及距今5500年的彭阳青台丝织品等，都是文明进程的重要见证。

非物质文化遗产同样构成绚丽图景。我国已有43个项目列入联合国教科文组织非遗名录，1557项国家级非遗代表性项目及其3610个子项，涵盖了民间传说、传统表演艺术、传统手工艺等多元领域，展现出活态传承的文化生命力。

三、文物遗产前沿话题：热度与挑战并存

当前我们正见证一场前所未有的“文化遗产热”。故宫60元门票被炒至1600元，上海博物馆古埃及特展一票难求。数据显示，全国每年新增200多家博物馆，年接待观众达14亿人次。然而这一热潮呈现明显的“三七开”现象——仅30%的文博机构门庭若市，70%仍门可罗雀。

全球变暖导致西北沙漠地区频发洪水，严重威胁着丝绸之路沿线的文化遗产。这些历经千百年幸存至今的珍贵文物，正面临着全新的保护难题。

在流失文物回归方面，我国仍是世界上主要的文物流失国之一。据统计，约有1500万件中国文物在国外收藏，其中150万件为非法流失。段勇特别提及了唐鸿胪井碑流失文物，这件见证东北地区纳入唐朝管辖的重要文物，被誉为“头号流失国宝”，其追索工作具有重大历史和政治意义。

段勇指出，我们需要明晰文物历史传承的复杂性以及目前法律公约的局限性，共同构建兼顾历史和现实的公平正义。

四、高校责任：构建文化遗产学的当代使命

面对丰富的文化遗产，段勇提出高校应承担三大责任：培育完整文化遗产观，促进文化遗产在内涵、时间、空间维度上的相互联系与转化；积极传播全生命遗产文化观，运用数字技术实现文化遗产的“变相永生”；构建“文化遗产学”学科体系，推动这一新兴学科的全面发展。

在讲座互动环节，有学生提问如何从浩如烟海的文物遗产中进行选择，段勇建议“从身边文化遗产开始入手”。谈及上海的文化建设，他指出上海具备良好的文物展览生态和数字化技术优势，能够有效整合全国资源，为文化遗产的传播与传承提供有力支撑。

中华文化遗产承载着辉煌灿烂、特色鲜明、开放包容、守正创新的中华历史文化，印证着神州过去的文明荣光，参与塑造着今日民族的复兴气象，启迪着中华巨轮驶向未来星辰大海的航向！

学生心得

新闻传播学院2025级新闻与传播研究生马颢宸：

本次聆听段勇书记关于“文化遗产与中华文明传承”的讲座，使我深刻认识到文化遗产不仅是历史的见证，更是文化自信的重要根基。段书记从国际视野出发，系统阐述了文化遗产概念的发展历程，指出中国作为世界遗产大国，在物质与非物质文化遗产保护方面均取得了突出成就。这充分体现了中国特色社会主义文化建设的成果，也展示了中华文明的深厚底蕴与创造力。

讲座中关于文物的礼制意义、文化景观的生态智慧以及数字化技术赋能文化传播的阐释，使我深刻体会到新时代文化传播者的责任。作为新闻与传播学研究生，我应立足学科优势，探索如何通过新媒体讲好文物故事、传播中国声音，让文化遗产在当代社会“活起来”。

文化遗产的保护与传承，是建设文化强国的重要内容。此次讲座不仅拓宽了我的学术视野，更强化了我践行文化自信、服务文化传播事业的使命感与责任感。

新闻传播学院2025级新闻与传播研究生刘心悦：

我们往往将传统文化视为一个需要被“保护”和“搬运”的客体，而不是一个可以持续生长、并与现代生活对话的主体。这导致了：一、形式主义：我们热衷于复原汉服的形制、茶道的流程、古建筑的榫卯，却可能忽略了汉服背后“衣冠上国”的礼仪与气度，茶道中“和静清寂”的修养与心境，古建筑中“天人合一”的哲学与匠意。二、创新不足：我们将传统文化供奉在神坛上，认为其高深莫测、不容改动。这使得传统文化智慧无法回应现代人的精神困惑和现实问题。

那么，什么是最有效、最有生命力的传承路径？

实现从“文物保护”到“文化转译”与“生活融入”的范式转变。最有效的路径，不是把古人留下的答案背下来，而是学会他们思考问题的方法，并用这种方法来解答我们今天面临的考卷。

具体来说，这个路径应该是以“现代生活为土壤，以创造性转化为方法”。

1. 讲座与博物馆教育：从知识灌输到思想启发

不止于是什么，更要探讨为什么和与我何干。在讲解“格物致知”时，不应只说这是《大学》里的一句话。可以将其与科学史上的观察、实验精神相联系，甚至可以引导观众思考：我们如何用“格物致知”的态度来研究一个社交媒体现象，或者解决一个工作难题？让观众意识到，古人的智慧是一种可迁移的思维模型。

创设“体验式”场景。博物馆不应只是陈列文物的仓库，而应是激发思想的场域。可以设置一个体验区，让人们亲手触摸仿制的文物材料，感受古代的工艺；或通过VR技术走进《清明上河图》，亲身感受宋代的市井生活，理解何为“雅俗共赏”。

2. 新媒体技术：从“信息传递”到“情感共鸣与情境构建”

打造“可感知”的文化IP，运用纪录片（如《如果国宝会说话》的叙事风格）、动漫、游戏等形式，将文物及其背后的精神人格化、故事化。让商周的青铜器不再是生锈的物件，而是一个个经历过战火与祭祀的“老兵”，它们身上铭刻的文字，就是他们的“独白”。

构建沉浸式文化空间，利用AR/VR/MR技术，重现历史场景，让人们“置身”于兰亭集序的曲水流觞之中，感受王羲之等名士的旷达；或“行走”在唐代的坊市间，理解“中和”之美如何体现在城市规划中。

总的来说，最有力的传承，是让传统文化从“知识点”变为我们看待世界的眼镜，博物馆的展品变为我们生活的配方。当我们开始用“天人合一”的理念来选择衣食住行，用格物致知的精神来对待工作和爱好，用“中和雅正”的审美来装点生活和滋养心灵时，传统文化才真正完成了它的现代转化，成为一种生生不息的文化资源。

这条路任重道远，需要文化工作者、教育者、设计师以及我们每一个个体的共同努力。感谢您提出这个如此有价值的问题，让我们有机会一同思考这个时代的文化使命。